Condicionamientos y restricciones

Evolución de la conciencia

 

Nuestra identidad está construida por varios tipos de conciencia: la conciencia grupal consciente, la conciencia sistémica inconsciente y la conciencia espiritual. La pertenencia siempre se defiende por amor y por lealtad a los demás miembros. En el primer nivel existe una conciencia moral consciente que es más acotada y tiene que ver con la pertenencia a grupos, en primerísimo lugar la pertenencia al grupo familiar formado por nuestros padres, sus hermanos y ancestros, nuestros hermanos, nuestras parejas y nuestros descendientes, pero también la pertenencia a un barrio, un club, una empresa, una provincia, un país. Para pertenecer a ese sistema nos comportamos según las normas del grupo y por lealtad y temor a la exclusión adoptamos comportamientos que nos dejen con la conciencia tranquila o sea, necesitamos sentirnos buenos.

 

Cuando uno de estos grupos se opone a otro, podemos llegar a cometer atrocidades contra el otro grupo, para seguir con la conciencia tranquila en relación con los mandatos de nuestro grupo, ya que la dinámica es que ellos son los malos, los victimarios y nosotros los buenos, las víctimas. En otro nivel existe una conciencia sistémica inconsciente que dice que todos los miembros tienen derecho a pertenecer y que nadie puede ser excluido. Obviamente, esta conciencia está en contradicción y entra en colisión con el primer tipo de conciencia que excluye. En esa conciencia sistémica inconsciente pertenecen también aquellos que han favorecido y beneficiado, o perjudicado y dañado la vida del sistema, como también aquellos de otro sistema que fueron dañados gravemente por alguien del sistema: así, por ejemplo, pertenece el asesino del abuelo, la víctima que mató nuestro tío, el que estafó al bisabuelo, la anterior pareja de papá que murió o se separó y le dejó el lugar a mamá, que por esa razón pudo darnos la vida, y así siguiendo.

 

Nivel

Es muy complejo y en este nivel opera un amor ciego por el cual un descendiente puede identificarse con el destino de un excluido de generaciones anteriores o actuar por una compulsión de expiar alguna culpa. Es el choque entre los dos tipos de conciencia lo que origina las tragedias. Estas comprensiones se las debemos a Bert Hellinger, quien además desarrolló una valiosísima metodología para destrabar o desanudar este tipo de ataduras que él llamó “implicancias”. Su método se conoció primero como Constelaciones Sistémicas y ahora el conjunto de sus comprensiones y el método aplicado pasó a llamarse “Hellinger Sciencia”. Todo su desarrollo conceptual y metodológico es revolucionario y marca claramente un antes y un después en el estudio y la asistencia de las relaciones humanas.

Él enunció unas reglas muy sencillas denominadas “Órdenes del Amor” y luego los correspondientes “Órdenes de la Ayuda”. Sobre una base conceptual sistémica y con los aportes de distintas corrientes, fue diseñando una herramienta fenomenológica que permite recabar información disponible que de otra forma no surge. Es una herramienta diagnóstica: permite ver con mayor claridad qué está sucediendo y dónde están las implicancias sistémicas que muchas veces funcionan como anclas, bloqueos e impedimentos. Sirve para mirar los sistemas. Es un método muy útil que pone de relieve la importancia medular del derecho de pertenencia y de la lealtad a una conciencia sistémica, la necesidad de un equilibrio entre el dar y el tomar, y el necesario respeto a las jerarquías dentro de cada sistema (los lugares y la antecedencia en el tiempo). Así como han evolucionado las herramientas diagnósticas en el ámbito de la medicina desde hallazgos como la radiografía hasta la tomografía computada y la resonancia magnética, en el ámbito psicológico las constelaciones permiten develar o traer a la luz de la conciencia vínculos, emociones y roles que están en juego sin ser debidamente reconocidos o vistos en su verdadera dimensión sistémica.

 

Herramientas 

También es una herramienta de intervención: así como han evolucionado los métodos quirúrgicos desde el bisturí hasta el rayo láser, también las constelaciones permiten intervenir en forma más rápida y eficiente, descubriendo exclusiones, desequilibrios y desórdenes para incluir, equilibrar y ordenar sin necesidad de anestesia ni riesgo de desangramiento. Esta metodología de diagnóstico e intervención relativamente nueva y sumamente indicada para encaminar la ayuda o la asistencia de manera que tienda a la reconciliación y la integración de aquello que bloquea un desarrollo en paz y armonía es sumamente eficaz en todos los ámbitos de relación. Ha sido practicada con excelentes resultados y desarrollos tanto en el ámbito de relaciones familiares, como en empresas y otras organizaciones, en medicina, en pedagogía y en la administración de justicia.

O sea que es un conocimiento que está disponible para ser aplicado también en forma inmediata en el ámbito de la educación formal, ya que no sólo ayuda a resolver problemas, sino que, además, ayuda a expandir la conciencia hacia una conciencia espiritual ligada con el Todo, siguiendo los movimientos del Espíritu y a favor del Bien Común. Existe una amplia bibliografía para que se pueda apreciar en todo su valor este método y los alcances de su aplicación. Resulta una enseñanza muy importante que para que el amor pueda fluir y para que reine la paz en nuestro interior y en los sistemas, tienen que ser respetados ciertos órdenes. Para poder ser feliz uno debe reconocer y tomar a los otros tal cual son, respetar el destino de cada uno, sentir y vivir como iguales, en la medida en que todos somos hijos, ni mejores ni peores.

 

La evolución de la conciencia es un concepto complejo que se refiere a los cambios en la percepción, el conocimiento y la comprensión de uno mismo y del mundo a lo largo del tiempo. Se relaciona con el desarrollo de la conciencia individual y colectiva a medida que las personas y las sociedades evolucionan y adquieren una mayor comprensión y sabiduría:

1. Desarrollo personal: La evolución de la conciencia implica el crecimiento y el desarrollo personal a lo largo de la vida de un individuo. Esto incluye la adquisición de conocimientos, la madurez emocional, la autoconciencia y la capacidad de autorreflexión.
2. Conciencia colectiva: La evolución de la conciencia también se relaciona con el desarrollo de la conciencia colectiva de una sociedad o comunidad. A medida que las sociedades progresan, pueden adquirir una mayor comprensión de la diversidad, la justicia social, los derechos humanos y la sostenibilidad.
3. Transformaciones culturales: Los cambios en la conciencia pueden manifestarse en transformaciones culturales y sociales. Esto puede incluir cambios en las actitudes hacia la igualdad de género, la diversidad, la protección del medio ambiente y otros problemas importantes.
4. Desarrollo espiritual: Para algunas personas, la evolución de la conciencia está vinculada al desarrollo espiritual. Esto puede incluir la búsqueda de significado, la conexión con lo trascendental y el crecimiento en la comprensión de la existencia.
5. Conciencia ecológica: La evolución de la conciencia también se ha relacionado con la creciente conciencia ecológica y la comprensión de la interconexión de la humanidad con el medio ambiente. Esto ha llevado a un enfoque en la sostenibilidad y la conservación.
6. Educación y conocimiento: El acceso a la educación y la información desempeña un papel fundamental en la evolución de la conciencia. A medida que las personas adquieren conocimientos y se exponen a diversas perspectivas, pueden desarrollar una mayor comprensión del mundo y de sí mismas.
7. Crisis y desafíos: A menudo, la evolución de la conciencia está relacionada con la forma en que las personas y las sociedades responden a crisis y desafíos. Las crisis pueden llevar a una reevaluación de valores y prioridades, impulsando cambios en la conciencia.
8. Cambio de paradigma: En ocasiones, la evolución de la conciencia implica un cambio de paradigma, en el que las personas adoptan nuevas formas de pensar y ver el mundo. Esto puede ocurrir en campos como la ciencia, la filosofía y la política.
9. Empatía y comprensión: La evolución de la conciencia a menudo se manifiesta en un aumento de la empatía y la comprensión hacia los demás. Las personas pueden volverse más conscientes de las experiencias y perspectivas de los demás.
10. Transformación social: En última instancia, la evolución de la conciencia puede impulsar la transformación social y la búsqueda de un mundo más justo, equitativo y sostenible.

 

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🔒 Condicionamientos: Estructuras que moldean la conciencia

Los condicionamientos son todas aquellas influencias externas e internas que configuran nuestra manera de pensar, sentir y actuar. Se manifiestan desde la infancia y se consolidan a través de la experiencia, la cultura y la educación.

Principales condicionamientos:

• Familiares: modelos de crianza, creencias heredadas, roles asignados.

• Sociales: normas culturales, estereotipos, presión del entorno.

• Educativos: sistemas formales de conocimiento, métodos de evaluación, jerarquías del saber.

• Religiosos o espirituales: dogmas, rituales, símbolos y formas de fe.

• Históricos y políticos: narrativas dominantes, censuras, ideologías impuestas.

• Biológicos: herencia genética, estructura cerebral, predisposiciones físicas.

“No vemos las cosas como son, sino como somos.”

Estos condicionamientos pueden ofrecer seguridad, estructura y pertenencia, pero también pueden ser fuentes de limitación, sobre todo cuando impiden el cuestionamiento, la autonomía o el pensamiento crítico.

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🚫 Restricciones: Límites que desafían el crecimiento

Las restricciones son obstáculos —internos o externos— que interfieren en el desarrollo libre y pleno de la conciencia. A diferencia del condicionamiento (más estructural), las restricciones pueden ser coyunturales o situacionales.

Ejemplos de restricciones:

• Miedo al cambio, al rechazo, al fracaso.

• Traumas personales o colectivos.

• Sistema económico que prioriza la productividad sobre la reflexión.

• Escasez de tiempo o recursos para la introspección.

• Entornos represivos o autoritarios.

Sin embargo, muchas veces las restricciones se convierten en catalizadores de transformación. Cuando una persona o un grupo enfrenta una limitación, se genera una tensión que puede impulsar la creatividad, la resiliencia y la evolución de la conciencia.

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🌱 Evolución de la Conciencia: Romper estructuras, crear sentidos

La evolución de la conciencia no es lineal ni automática. Implica procesos de cuestionamiento, desaprendizaje, descubrimiento y reapropiación de uno mismo. Es el tránsito desde una conciencia condicionada a una conciencia libre, crítica, integradora y compasiva.

Etapas de evolución de la conciencia (según distintos enfoques):

1. Conciencia egocéntrica: centrada en el yo, en las necesidades básicas.

2. Conciencia etnocéntrica: centrada en el grupo, la nación, la cultura propia.

3. Conciencia mundial o integral: reconoce la interdependencia de todo lo viviente.

4. Conciencia transpersonal: incluye dimensiones espirituales y universales.

Este camino requiere valor, humildad y voluntad de transformación, pues implica salir de la zona de confort, confrontar creencias y mirar con ojos nuevos.

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🔄 Del condicionamiento a la elección consciente

Pasar de una conciencia condicionada a una conciencia expandida no es eliminar lo aprendido, sino revisarlo, resignificarlo y, si es necesario, transformarlo. Se trata de ir más allá de los automatismos y vivir desde la libertad interior.

Herramientas clave:

• Autoconocimiento y reflexión crítica.

• Educación transformadora.

• Prácticas contemplativas (como la meditación).

• Espacios de diálogo y diversidad.

• Acompañamiento terapéutico o espiritual.

“La conciencia no se libera eliminando el condicionamiento, sino integrándolo con una mirada nueva.”

Condicionamientos y restricciones